Без Любви нет Истинной Церкви

И тогда соблазнятся многие;

и друг друга будут предавать,

и возненавидят друг друга

(Мф. 24, 10)


И, по причине умножения беззакония,

во многих охладеет любовь

(Мф. 24, 12)

В романе Ф.М. Достоевского «Братья Карамазовы» есть один очень поучительный сюжет, удивительно точно характеризующий сегодняшнюю ситуацию в Церкви. Речь идет о конфликте, если так можно выразиться, между двумя старцами из отдаленного скита – Ферапонтом и Зосимой. Первый, согласно описанию, был суровый аскет, строжайше державшийся каждой буквы закона, но впавший в особую прелесть и потому озлобившийся, осуждая всех и вся в отступлении… Второй же – старец Зосима – собирательный образ истинно-православного старчества, любвеобильный, смиренный и сострадательный, скромный подвижник-нестяжатель, которого Господь за его внутренние качества и подвиги наградил даром духовного исцеления людей. В этом сюжете, на примере того отдаленного скита, этих двух старцев удивительно тонко раскрывается вся сложность подлинной духовной жизни, сложность духовного хранения чистоты Истинного Православия и нашего состояния в Истинной Церкви.

Чтобы было более ясно, о чем здесь идет речь, обратимся к предостережению Апостола Павла о том, что сколько бы достоинств не имели мы, сколько бы внешних благодеяний не совершали, выполняя каждую букву Закона, считая себя самыми «правыми», – но если любви не будем иметь, то все это напрасно, поскольку все ничто без любви милосердной, долготерпеливой, которая не мыслит зла, не ищет своего, все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит. «Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви: то я ничто» (1 Кор. 13, 2), – говорит Апостол. «Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого, и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя. Любовь не делает ближнему зла. Итак, любовь есть исполнение закона» (Рим. 13, 9-10).

О причинах наших нестроений.

«В эти скорбные и трудные для нашей Святой истинно-православной Церкви времена особую важность обретают предостережения Спасителя о том, что в конце времен на земле иссякнет и уже окончательно не будет ни единства, ни мира, ни любви, и что в те дни восстанет брат на брата войною (Мф. 10, 21). Не о наших ли противоречивых временах эти пророческие слова?» (1) – вопрошают архипастыри Русской Истинно- Православной Церкви во главе с Архиепископом Одесским Лазарем (Журбенко).

Подобная тревога архиереев Катакомбной Церкви небезосновательна. Если внимательнее присмотреться к тому, что происходит в мiре, с человечеством в целом, мы увидим, что особое знамение нашего времени – «оскудение любви многих» (Мф. 24, 12). Общество, как светское, так и церковное (вне зависимости от "юрисдикционной" принадлежности) все более теряет самый смысл христианского подвига и служения – Любовь, злословя и осуждая всех и вся… Но как может осуждать тот, кто полон любви? – спрашивает Апостол. Сам Христос велел любить людей сильнее, нежели ненавидеть зло, ибо учение Его есть Любовь, а не ненависть. Именно в этом заключалось все вышеописанное трагическое противоречие между двумя старцами – Ферапонтом и Зосимой. К сожалению, такое противоречие особо остро стало проявляться в последнее время не только в среде официального апостасийного, т.н. «мiрового православия», но и в лоне Истинно-Православной Церкви, не пошедшей на компромисс и соглашательство с мiровой апостасией. Именно это стало причиной такой скорбной реакции на происходящие в мiре и в Церкви события со стороны иерархов ИПЦ, выраженной в вышеупомянутом «Обращении-призыве» XII-го Архиерейского Совещания Русской Истинно- Православной Церкви.

По мысли архипастырей ИПЦ, особенно опасная форма апостасии на современном этапе – всеобщий дух озлобления и ненависти, который, прикрываясь «ревностью о православии», ныне безжалостно косит многих православных христиан, не успевших еще вынуть «бревно» из глаза своего, но уже осуждающих тех, у кого «соринка»… Именно эти горячие головы, так и не познав что такое истинные Любовь, Верность, Смирение, Всепрощение и Покаяние, – в чем именно и заключается дух Истинного Православия, – обуеваемые внутренней гордыней (но никак не ревностью о вере, потому что подлинная ревность и есть Любовь), тщатся своею немощною рукою не только остановить беззаконие (против чего предостерегал еще Еп. Игнатий /Брянчанинов/), но и, оправдывая собственные слабости и страсти, «обличать» других. Вводя в заблуждение «малых сих», сея недоверие и нетерпимость, натравливая под видом будто бы «ревности о православии» православных христиан друг против друга, они на самом деле разрушают соборный организм действительно Истинной Церкви. И, возможно даже несознательно, выполняют этим разрушительную миссию того, кто руками человеков, в состоянии духовного озлобления и ненависти уже не одно тысячелетие пытается противостоять Творцу и Его божественной Любви.

«Кто поощряет склоки и распри, питает в себе недоброжелательство, тот – на самом деле исполняет чужой заказ по дальнейшему разложению Истинного Православия на нашей земле. Тот несет разрушение и гибель нашей Святой Русской Церкви. Бог ему судия» (Из обращения XII-го Архиерейского Совещания РИПЦ).

Иерархи Русской Истинно-Православной Церкви беспокоятся и призывают всех нас к «миру, любви и единству»! И с этой их обеспокоенностью нельзя не согласиться. Действительно, наша беда, трагедия в том, что всем нам не хватает умения, дара любить по-настоящему, без взаимных претензий, взаимных обвинений, укоров и обид. Наш современник и выдающийся подвижник иером. Серафим (Роуз) по этому поводу отмечал: «Даже если нас иногда и пытаются использовать, и мы должны проявлять осторожность, – все же мы не можем отказаться от нашей основной позиции любви и доверия, поскольку без нее мы потеряем основу основ, смысл нашей христианской жизни»(2).

Любовь – наивысший дар, качественность, которой должен достигать христианин на пути к спасению. По этой причине наиважнейшим заданием нашего духовного бытия и развития становится воспитание (прежде всего в нас самих) именно этой наивысшей качественности – Любви к своим ближним, собратьям и даже врагам. Это та Истинная Любовь, когда человек способен увидеть в другом – не только недостатки, но и достоинства, и, не унижая друг друга, любовью к «самому себе», сознавая собственную греховность, изливать любовь и на «ближнего».

Св. Иоанн Богослов по этому поводу говорит очень ясно: «Всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. /…/ Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 7,16). А у Апостола Павла читаем: «Если бы я говорил языками человеческими и ангельскими, а любви не имел, был бы я как медь звенящая». Христос есть Любовь, – и если мы не следуем Ему в этом, если абстрагируемся от этой Его абсолютной и неизменяемой Истины, то не вправе называться христианами истинными, поскольку в таком случае наше христианство становится только внешним, но не внутренним. Без любви мы уже и не христиане вовсе, одно только имя пустое, без внутреннего содержания. В этом-то и заключается основная суть апостасии, «тайны беззакония» (2 Сол. 2, 6-8), которой следуют, к сожалению, и многие из тех, кто больше других пытается бороться с нею внешними силами; при этом, естественно, своих же вчерашних собратий гневно осуждая и обвиняя в недостаточной «ревности» или «правдивости», пытаясь переделать Церковь на собственный манер, по собственным страстям, и тем самым расколоть единство действительно Истинной Церкви Православной.

Святой Нифонт Цареградский (ХVI в.) пророчествовал о том, что священство Церкви последних веков будет в состоянии нравственного падения через тщеславие(3). Ныне стало характерным, что некоторые пастыри даже истинно- православной Церкви оказались жертвами этого страшного духовного недуга. Самолюбующиеся как нарциссы, некоторые из них только и ищут повод, за что бы «зацепиться», в чем бы обличить своих недавних собратий. А если не в чем – выдумывают искусственно, в наихудших традициях известного своей аморальностью и безбожием т.н. «черного пиара». Не познав истинной любви и покаяния, они впадают в тонкую прелесть, искуситель лишает их покоя, и нигде не находя удовлетворения своей поврежденной чувственности, они могут бегать из одной юрисдикции в другую, от одного епископа к другому (русскому, зарубежному, греческому или какому другому, или вовсе отрицая епископство), как капризная девица, меняющая свои наряды или кавалеров. Такая «девица» уже не способна любить искренне, а потому не находит счастья и умиротворения. Она всегда чем-то недовольна. Так и некоторые наши собратия, к духовной поврежденности которых следует относиться со снисхождением и сочувствием, поскольку они не сумели стяжать благодатных даров истинной Любви.

Кто-то может возразить, указав на «любовь» у «экуменистов», как «здоровую альтернативу» вышеупомянутым духовным недугам. Однако в этом заключается один из самых опасных соблазнов. На самом деле не имеют истинной любви и т.н. «экуменисты» и прочие последователи модерновых еретических идей, которые только и говорят о «любви», но эта их любовь не к Истине, а к «мiру сему», любовь к падениям и отступлениям от Истины. Видя духовное состояние вышеупомянутых «оппонентов», приходится констатировать, что в их среде отступление от истинной любви зашло настолько далеко, что уже трудно говорить о каком либо их выздоровлении.

Все это очень печально. И самое трагичное в том, что, пытаясь противостоять вышеупомянутым недугам, для многих из нас, к сожалению, само противостояние начинает на более тонком уровне подменять саму веру, преобразуясь уже не в средство, но самоцель, своеобразную «религию», которая, подменяя понятия и ценности, уводит в дебри новых крайностей и прелестничества. Как показывает практика, в последнее время в нашей частной и общественно-церковной жизни многие из нас все чаще сосредотачиваются на внешней форме «благочестия» и «ревности о православии», «политического анти-экуменизма», «анти-киприанизма» и т.п., уподобляясь палестинским законникам, которые чтили малейшую букву Закона, но при этом явились участниками предательства и убийства Самого Спасителя. Предостерегая от такого падения, Господь предупреждает, что «не буква, а дух животворит». А дух – это Любовь, которая есть Бог, – по слову Апостола.

Общеизвестно, что ненависть – чувство рабов. Христос же ни через что иное свободу положил, как через любовь. Посему Истинная Церковь исповедует Любовь, а секты – нетерпимость. Где любовь – там Истинно-Православная Церковь! «И потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Иоан. 13,35). В этом отношении Обращение-призыв XII-го Архиерейского Совещания Русской Истинно-Православной Церкви под председательством архиепископа Лазаря Одесского становится знаковым. Оно является проявлением духовного осознания всей ответственности, глубины и трагичности современных событий, попыткой заявить во всеуслышание о грядущей опасности, привлечь к проблеме внимание верных, дабы последние не сошли с пути, указанного Христом.

Да и как же не кричать во всеуслышание истинным пастырям православным! Во что превращается человек, общество без любви, видно из следующих изречений, записанных одним православным подвижником прошлого: «Обязанность без любви делает человека раздражительным. Ответственность без любви делает человека безцеремонным. Справедливость без любви делает человека жестоким. Правда без любви делает человека критиканом. Воспитание без любви делает человека двуликим. Ум без любви делает человека хитрым. Приветливость без любви делает человека лицемерным. Образованность без любви делает человека тщеславным. Власть без любви делает человека насильником. Честь без любви делает человека высокомерным. Богатство без любви делает человека жадным. Вера без любви делает человека прелестником. Последний же – человек, страстно, до фанатизма преданный своему учению или убеждениям, но при этом потерявший главное – любовь к Богу и ближним. И поэтому то доброе, к которому он, в общем-то, стремится, без любви превращается в разрушительную силу, способную оказаться на служении уже не добра, но зла».

Вот к чему приводит отсутствие Любви.

Любовь. – Казалось бы, простое, очень доступное и понятное каждому слово, но в котором заложен очень глубокий смысл, на котором зиждется все учение Христа. Без нее немыслимо христианство вообще. И не потому, что это слово выразительно и красноречиво, с помощью которого можно раскрыть суть добродетелей. Но потому, что любовь – это то внутреннее содержание подвига, свершенного Богочеловеком, прямое указание Его Истины и Пути ко спасению. Но, как и многое в наше обезумевшее в безудержном порыве к саморазрушению время, ставшая какой-то абстрактностью, не имеющей уже реального приложения в собственном духовном опыте и жизни человека.

Мы порой забываем, что Любовь – основа полноценной христианской жизни, условие человеческого спасения. Это та качественность, императив человеческой души, благодаря которому только и осуществимо восстановление внутреннего единения с Богом. Собственно, Любовь – это и есть Сам Христос, и все Его учение, заповеди, миссия и жертвенность – это все проявления наивысшей Любви, сообщенной человечеству Богом как пример для наследования и условие восстановления Завета, утраченного в результате извращения нами ценностей истинной Любви и утверждения на этой почве «любви ко греху». По этой же причине «оскудение любви многих», что ныне мы и наблюдаем в мiре, Священным Писанием определяется как ознаменование и условие наступления «конца света» (Матф. 24, 12). Иначе говоря, без Любви разлагаемый пороками мiр должен погибнуть, поскольку теряет смысл своего существования. Мір без любви – конец.

Человечество за всю свою историю пережило массу трагедий и катастроф, но эта – самая страшная. Недостаток любви в обществе, семье, Церкви, наносит непоправимый ущерб душам, разрушая их. Неспособность проявлять истинную любовь приводит к духовной гибели.

Все негативное, злое, что было содеяно человеком в мiре – из-за отсутствия любви. Невозможно не видеть, во что вырождается без любви человеческая личность. Храм Святаго Духа превращается в подобие вертепа разбойников, сердце – обиталище любви – в притон всякому нечистому духу.

Наш выдающийся православный мыслитель Лев Тихомиров в своей замечательной работе «Апокалиптическое учение о семи Вселенских Церквах» по этому поводу отмечает: «В действительности сроки (конца) зависят от напряжения свободной воли человека к добру или злу... Стремление свободной воли человека к Богу, добру и любви и есть то «удерживающее», которое (посредством благодати Духа Святаго) не дает явиться антихристу»(4). Судя по вышеупомянутому Обращению Архиерейского Совещания РИПЦ, иерархи этой Церкви особенно остро чувствуют актуальность суждений, высказанных Л.Тихомировым более столетия назад, одними из первых на таком уровне заявив о «священной миссии в эти предантихристовы времена всеобщего озлобления и ожесточения – быть действительными благовестниками Евангельской Правды и Любви, благовестниками Свято-Филадельфийской (с греч. – «братолюбной») Церкви (Св. Андрей Кессарийский)»(5).

В контексте этих суждений, думается, справедливо будет утверждение, что «фило-дельфия» (братолюбие - греч.), любовь – удерживает зло. Ибо, по слову Апостола, какая сила ее опровергнет, что может ее победить?


«Филадельфийская Церковь».

Упоминание в Обращении XII-го Архиерейского Совещания РИПЦ о «Филадельфийской Церкви» и «братолюбии» не случайно. В процессе сохранения и дальнейшего развития Истинно-Православной Церкви, Истинного Православия в целом особую важность для нас приобретает учение Церкви о семи Вселенских Церквах, изложенное Св. Андреем Кессарийским, а в ХХ веке, в контексте уже современных событий, осмысленное Львом Тихомировым, Архиеп. Аверкием (Таушевым), архим. Константином (Зайцевым), иером. Серафимом (Роузом) и другими. В частности, особый интерес и актуальность в данной теме приобретают толкования о т.н. «Филадельфийской» (Откр. 3, 8-10) и «Лаодикийской» (Откр. 3, 15) Церквях.

По мнению Архиеп. Аверкия: «Филадельфийская (с греч. – «братолюбная», – авт.) Церковь – предпоследний период жизни Христовой Церкви – современная нам эпоха, когда Церковь действительно «немного имеет силы» в современном человечестве, и вновь начнутся гонения, когда понадобится терпение»(6). Это то «малое стадо» (Лук. 12, 32), которое до конца останется верным Истинному Православию, «любви ко Христу и Правде Его», не пойдет на уступки «князю мiра сего» и останется в духовной оппозиции к нему. «Лаодикийской же церкви», – пишет Архиеп. Аверкий, – «характерно безразличие к вере и внешнее благополучие» (7). Такими «безразличными к вере», ее чистоте и истинности ныне оказываются современные официальные сформализированные юрисдикции, теряющие сам дух Православия, готовые идти на всевозможные уступки и компромиссы со стихиями мiра, его ценностями «грехоцентризма» и «апостасийности», от чего к перерождению в «церковь блудницу» и «церковь лукавнующих» (Откр. 12, 17, 18) – один шаг.

«Филадельфийская» (Откр. 3, 8-10) и «Лаодикийская» (Откр. 3, 15) Церкви – это два противоположных друг другу духовных состояний общества, в первую очередь церковного, определяющиеся не границами поместных Церквей или юрисдикций, народностей или государств, но которые получат общехристианское распространение. Эти «две церкви» будут сосуществовать рядом, на одних и тех же территориях. Причем последняя («лаодикийская») в духе озлобления и ненависти со временем начнет неимоверные преследования «филадельфийской». Однако до этого, согласно толкованиям Святых Отцов, «Филадельфийской Церкви» предстоит обрести всемiрное распространение, в духе и силе Ильи и Еноха свершить уготованную ей вселенскую миссию предостережения от соблазнов антихристовых, осуществить последнюю проповедь «Евангелия Истины и Любви», как об этом говорится в Обращении епископата РИПЦ. Лев Тихомиров в своей работе «Апокалиптическое учение о семи Вселенских Церквях» отмечает, что «Филадельфийская Церковь» – это обозначение исторической эпохи предстоящего и уже близкого для нас нового, внутреннего, духовного расцвета Истинной Церкви перед грядущими испытаниями в конце истории.

«И там откроет проповедь всемiрного покаяния. На проповедь же ту, паче же на чудо воскресения, соберется народу великое множество со всех окраин земли» (Прп. Серафим Саровский). Верим, это будет истинный Удел Божий на земле, «Иерусалим Новый», где только и не коснется тогда тлетворное влияние и власть Зверя. «Это суть две маслины и два светильника, стоящие перед Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; и имеют власть над водами, превращать их в кровь, и поражать землю всякою язвою, когда только захотят. И когда кончат они свидетельство свое, зверь, выходящий из бездны, сразится с ними» (Откр. 11, 3-7).

Следует особо подчеркнуть, что в переводе с греческого «Филадельфийская Церковь» означает «братолюбная». Поэтому термин «Филадельфийская Церковь» является понятием церковного возрождения именно в духе Любви и Истины, хотя бы и в среде «малого стада» (Лук. 12, 32). В этом последнем возрождении «братолюбной Церкви» кроются причины всех современных нестроений и в лоне Истинного Православия, как последней жатвы, при которой происходит естественный отбор пшеницы от плевел.

Согласно толкованиям, наследуя великих предшественников, святых апостолов и мучеников первых веков христианства, «филадельфийской» истинно- православной Церкви последних времен перед всем мiром предстоит показать, что ее последователи действительно «истинные ученики Христа, Который ни через что иное положил спасение, как через Любовь» (Обращение-призыв архиереев РИПЦ). Без этой последней, первоосновной качественности (любви) христиане теряют «самый смысл своего Православия, его дух и истину». Посему, по мысли архипастырей РИПЦ, в преддверии грозных апокалиптических событий всем нам предстоит еще пройти Испытание Господне на Любовь. «Любовь не формальную, но внутреннюю, сердечную, истинно-христианскую. И если верующие выстоят, выдержат его со смирением и терпением, то будут достойны исполнения Его священной миссии в эти предантихристовы времена всеобщего озлобления и ожесточения быть действительными благовестниками евангельской Правды и Любви, благовестниками Свято-Филадельфийской (с греч. – «братолюбной») Церкви (Св. Андрей Кессарийский)»(8).

Подобной еклессиологической четкости по данному вопросу вряд ли можно встретить в какой-либо другой юрисдикции, будь то «российской», «зарубежной» или «греческой».

Некоторые христиане полагают, что "филадельфийская" эпоха возрождения Церкви как «Иерусалима Нового» уже наступила или даже закончилась. Однако, мы пока что не имеем оснований утверждать, что это в действительности так. «Филадельфийская Церковь – это еще не мы, а те, что будут после нас»(9), – говорил святой новомученик, законный местоблюститель патриаршего престола и отец-основатель Катакомбной Церкви Митр. Кирилл (Смирнов, +1937) Казанский. С тех пор прошло почти целое столетие. Ныне мы живем в переходный период истории Церкви. А переходная фаза всегда развивается болезненно и сопряжена с различными духовными катаклизмами, брожениями и осложнениями, в т.ч. расколами и отпадением некоторых членов Церкви. Поэтому духовно нездорово и недопустимо мнение, что истинно-православная Русская Церковь «иссякает в предсмертной агонии», что «филадельфийская эпоха» уже закончилась, а посему и нет больше надобности в священстве и т.п. Подобные суждения в корне ошибочны, если не сказать больше – еретические. На самом деле Церковь ныне не иссякает, не увядает, но через скорби и испытания созидается духовно, возрождается заново, дабы выступить обновленной и очищенной с новой «священной миссией проповедования Евангелия Правды и Любви» опьяненному самоуничтожением мiру. «И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24, 47). Такой оптимизм не безпочвенен, поскольку, как мы уже говорили, по учению Святых Отцов «Филадельфийская Церковь» – это эпоха внутреннего духовного расцвета, возрождения «малого стада» «на короткое время», дабы спасся хотя бы «избранный остаток». «Падет вера на Руси. Блеск земной славы ослепит земной разум, слова Истины будут в поношении, но за веру выйдут из народа неизвестные мiру и возобновят попранное» (10), – всматриваясь в будущее более 130-ти лет назад предсказывал духовный предшественник катакомбного Архиепископа Лазаря (Журбенко), старец Великой Глинской пустыни иером. Порфирий (+1868). После описанного, краткого во времени возрождения Истинной Церкви, она должна «закрыться изнутри, будучи отъята от среды, дабы волны огненного океана не поглотили ее» (Св. Новомученик Дамаскин /Цедрик/, Епископ Нежинский). «В тяжелую годину испытаний для всего мiра она найдет защиту и охрану у Самого Господа. Поэтому задача филадельфийцев – держать только то, что они имеют, дабы кто-нибудь не восхитил венца их. Победителя Господь обещает сделать столпом в храме и написать на нем Имя Божие и имя града Божия – Нового Иерусалима» (11), – пишет другой святитель Истинно-Православной Церкви Архиеп. Аверкий (Таушев). А посему сегодня, как никогда, не смотря на постигшие в последнее время нашу Церковь скорби и испытания, актуальны слова Спасителя: «Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш благословил дать вам Царство» (Лук. 12, 32).

Ныне в ограде Святой Церкви Ее Глава – Христос промыслительно, посредством действия благодати Духа Святаго совершает отсеивание пшеницы от плевел. «Сегодня, – говорится в обращении Архиерейского Совещания Русской Истинно-Православной Церкви, – как никогда Христу и Его Св. Церкви нужны не озлобленные псевдоревнители, но истинные последователи («филадельфийцы» – авт.), которые в эти последние времена внутренним подвигом любви могли бы противостоять внешней силе жестокосердной цивилизации антихриста, — подобно тому, как в первые века христианства наши святые апостолы и мученики любовью и смирением отвечая на злословия, унижения и преследования «мiра сего» и лжебратии, — тем самым обращали из нечестия все новых преданных учеников, готовых с верою и любовью даже жизнь отдать за Истину». Очищенная, рожденная как бы заново, в «немощи» и «малочисленности» Церковь «филадельфийская», после апокалиптических испытаний, верной Невестой должна будет встретить Своего Жениха Небесного.


Удерживающая сила.

В контексте последних событий для православных христиан все более становится очевидным, что эпоха «Третьего Рима» или вообще римско-византийского правового наследия в истории Церкви, по попущению Божию, закончилась. Третий Рим пал, а четвертому не бывать. ХХ столетие оказалось переломным, погрузив Православие в глубины испытаний, уподобивши его гонимой Церкви первых веков христианства, но тем самым ныне рождая ее как бы сызнова, из пепла.

Со вступлением Церкви Христовой в новую фазу своего исторического бытия, по своей актуальности требует дальнейшего развития и осмысления и учение об «удерживающем тайну беззакония» (2 Сол. 2, 6-8). Это особо важно, поскольку от правильного понимания его зависит наше дальнейшее церковное существование. По мнению некоторых святых отцов, Апостол Павел под «удерживающим теперь» подразумевал посланного Христом и действующего через Его Церковь «утешителя» – Духа Святаго. Однако, по их мысли, Апостол умышленно уходит от четкого указания, что именно от действия благодати Святаго Духа через Церковь Христову зависит будущее мiра, а значит, по представлению языческого общества того времени – и Римской Империи, олицетворявшейся со «всем мiром». Ибо если бы он открыто заявил о зависимости судьбы Империи от судьбы Церкви, то был бы несомненно обвинен в подстрекательстве к измене императору и умалению его «обожествляемого достоинства», что в свою очередь повлекло бы еще более жестокие гонения против христиан вообще. Иносказательный намек Апостола Павла впоследствии по разному толковался Отцами Церкви, иногда даже вызывая на частном уровне своеобразную полемику: одни считали, что под удерживающим необходимо понимать благодать посланного Христом «утешителя» – Святаго Духа, другие – Римскую власть. Однако Соборного определения Вселенская Церковь Православная по этому вопросу так и не вынесла, оставив его будущим поколениям.

По мысли С.А. Нилуса: «Держай – это благодать Духа Святаго. И уже с нею неразрывно связанна благодать помазания от Духа Святаго, даруемая Церковью православному самодержцу во время священного его коронования на царство. Отсюда при утрате веры в Бога, – отступление от неверных Св. Духа, а следовательно и отъятие от них самодержавной царской власти» (12). Здесь требуется некоторое уточнение, поскольку многие считают, что «удерживающий» – это исключительно земная, политическая форма правления в виде монархии. Такое упрощенное представление, утвердившееся в постсоветский период в среде патриотических движений Московской патриархии и РПЦЗ, не вполне точно, поскольку «удерживающим» все же может быть лишь Дух Святой, как «удерживающая рука Господня». Монарх же, согласно византийско- святоотеческой традиции, является «носителем благодати удерживающего», получая ее при совершении церковного таинства Помазания. При этом важно помнить, что сосудом, источником, из которого изливается «благодать удерживающего» – является истинно-православная Церковь. Таким образом, образуется цельный соборный организм: «удерживающий» – Дух Святой, «источник благодати удерживающего» – Истинная Церковь, а «носитель благодати удерживающего» – православный монарх-помазанник. Это и есть подлинная православная симфония. И без, так сказать, «среднего звена» – Истинной Церкви, без Истинного Православия монархия уже не имеет никакого духовного наполнения и смысла, что мы и видим на Западе в образе британской, испанской или скандинавской монархий. Более того, по учению Святых Отцов монарх является представителем «мiрянской» стихии в Церкви, «епископом внешних дел», а потому Церковь по сравнению с монархом имеет большую духовную власть и значимость. По этой причине с изъятием в 1917 г. «носителя благодати удерживающего» от среды и гибелью «Третьего Рима» Истинная Церковь как «источник благодати удерживающего» все же не погибла и продолжает в лице «малого стада» выполнять свою миссию, «дабы спаслись избранные».

Более того, чудо Державной иконы Божией Матери засвидетельствовало, что земная власть Помазанника Божия перешла в Ее пречистые руки, и что теперь только Она одна является владычицей и покровительницей Святой Руси, осуществляя Свое попечение над нами через Истинную Церковь Христову. Таким образом, получается, что именно Истинная Церковь по неисповедимому промыслу Божию, в наше время приняла на себя выполнение миссии «удерживающего», и что с ее окончательным «бегством в пустыню», т.е. «отъятием от среды» сможет совершиться «тайна беззакония» (2 Сол. 2, 6-8). Именно поэтому Святой Нифонт Цареградский (ХVI в.), говоря о последних временах, акцентировал свое внимание не на абстрактных «последних временах» как таковых, но конкретно – на «последнем веке Церкви» (13). Также и Св. Ириней Лионский (+202) отмечал: «Когда Церковь в конце истории будет внезапно взята от среды, то будет скорбь, какой не было от начала и не будет» (14). А св. преп. Феодор Студит, сравнивая эпоху гонений первых христиан, утверждал, что и «конец Церкви с началом её согласуется» (15) в гонениях и терпении верующих, когда «князь мiра сего» в последний раз огнем и мечем ополчиться на Нее. По этой же причине и святые новомученики, отцы-основатели катакомбной Истинно- Православной Церкви (ИПЦ) свое неприятие богоборческого коммунизма, соглашательства с ним в виде декларации 1927 г. и «сергианства» в целом обосновывали не политическими мотивами, не преданностью «старому режиму» или противопоставлением социализма и капитализма, коммунизма и монархизма, интернационализма и патриотизма, но сугубо духовными мотивами – верностью Христу, чистоте Истинного Православия и внутренней свободе Церкви. Более того, в этот период в среде епископов-исповедников полемика о монархии уже не ведется вовсе, поскольку после чуда Державной иконы Божией Матери утратила свою актуальность, а перед Церковью Христовой встали новые испытания и задачи, которые и можно охарактеризовать как «служение удерживающего». По этой причине утверждения, вроде того: «последняя Третья Православная Империя, возрождаемая на развалинах прежней, встретит Второе Пришествие Христа» (16) – не просто ошибочно, но даже еретическое, поскольку здесь происходит искажение сути православного эсхатологического учения о последних временах, согласно которому на самом деле под видом Христа должен будет явиться «антихрист», который «легитимно» получит царскую корону, восстановит римско-монархическую форму правления и возродит «мiровую империю». Согласно толкованиям Святых Отцов, именно «антихрист» попытается предстать в роли «миротворца», а, следовательно, и «удерживающего мiровое зло».

По этой причине Истинно-Православная Церковь никогда не приписывала миссию «удерживающего» исключительно земной форме правления, избегая какого либо участия в политических движениях или организациях, будь то национально- патриотических, государственнических, монархических, демократических и прочих. Подобное участие в корне противоречило бы ее принципу стояния в чистоте Истинного Православия и сохранения внутренней свободы Церкви, чего невозможно достичь, ввязываясь в «земные», политические интриги.

По неисповедимому Промыслу и Попущению Божию старый «христианский мiр» безвозвратно ушел, «римско-правовое» наследие в истории Православия иссякло, Церковь Христова, как мы уже говорили выше, вступила в новую, возможно последнюю фазу своего бытия, новых испытаний и скорбей, о чем и было предсказано Св. Иоанном Богословом в Откровении. По этому же поводу нас настоятельно предостерегает и Свт. Игнатий (Брянчанинов): «Отступление попущено Богом, посему не покушайся остановить его своей немощной рукой. Устранись сам». Из этого одного уже можно заключить, что любые внешние, политические средства борьбы не только безрезультатны, но и вредны, прямо или косвенно приводят таких «борцов» на служение тем, против кого они, казалось бы, «борются». А неистово желаемое некоторыми возрождение «православной монархии», благодаря которой процветала бы истинная вера, в нынешних условиях всеобщей глобализации и космополитизации становится утопией, или даже прелестью. Господь же нас призывает не оглядываться назад, но трезво и мужественно смотреть вперед грядущим испытаниям и соблазнам, и не смущаться духом.

По вышеупомянутому вопросу следует обратить внимание, что в поучениях почитаемого в ИПЦ преп. Нила Мvроточивого Афонского (XVI в.) имеется следующее предостережение от имени Божия: «Когда отыму руку Мою от них, тогда будут творить бдения и Литургии вскачь по большой дороге». В толкованиях к этому предостережению объясняется: «Отыму руку Мою от них, то есть когда отступит благодать Святого Духа»(17). Здесь мы имеем прямым текстом свидетельства о будущей апостасии церковного общества, Церкви, когда церковное общественное сознание морально развратится настолько, что благодать («удерживающий») окончательно отступит от него.

Как бы продолжая эту тему, известный богослов Русской Зарубежной Церкви прот. Борис Молчанов тоже пишет об «отступлении благодати Божией от людей», как условии воцарения антихриста: «Антихрист сможет придти лишь в результате всемiрной Апостасии, т.е. отступления народов от Бога и от путей Божиих, когда благодать Божия отступит от людей»(18). Но наиболее тонко удалось раскрыть эту тему Льву Тихомирову, опиравшемуся в своих исследованиях на толкования Св. Андрея Кессарийского и других Святых Отцов. По его мысли, «удерживающим теперь» может быть общественное коллективное сознание, духовное состояние общества, при котором Святой Дух не отходит от него, а силы зла не получают в нем легализации(19). Иначе говоря, это сознание кафолическое, Соборное, что является основой животворящего организма, "душой" Церкви Христовой, Православия. Соборность – это мистическая и метафизическая глубина христианства как общности, Церкви, ее коллективного вселенского сознания.

По справедливому замечанию Хомякова, «одно это слово объединяет в себе целое исповедание православной веры». Соборная природа церковного сознания явлена в Пятидесятницу, при основании Новозаветной Церкви, когда сошел Святой Дух, что в ней пребывает, – и пронизана единой нитью сквозь века до наших дней. «Церковность есть соборность, как приобщение к вселенской истинной жизни Тела Христова, как погружение в неизмеримые глубины богочеловеческой жизни. Соборность есть истинность, и истинность есть соборность… Внутренняя соборность есть не количество, но качество, причастность Телу Христову, в котором действует Дух Святой»(20). Это важное отличие Истинного Православия от "папоцезаризма" или "цезарепапизма", где Соборность, как правило, подменялась волей одного человека.

Обращаясь к этому месту в Св. Писании православный философ Лев Тихомиров в своем труде «Апокалиптическое учение о судьбе и конце мiра» отмечает: «В действительности сроки (конца) зависят от напряжения свободной воли человека к добру или злу... Стремление свободной воли человека к Богу, добру и любви и есть то "удерживающее", которое (посредством благодати Духа Святаго) не дает явиться антихристу… Действие Святого Духа не отымается от среды, пока не явится отступление (апостасия, – авт.) от свободного стремления человека к Богу»(21).

Истина и Любовь – условие благодатного действия Духа Святого, смысл существования нашего мiра. Без них он пустой, безсодержательный, а, следовательно, мертвый. Любовью и Истиной, а не внешними, политическими усилиями, удерживается зло в мiре. Истина и Любовь – признак настоящей, несфальшивленной Церкви Христовой, через которую соборно действует удерживающая благодать Духа Святого, «дабы спаслись избранные».

«Предвидя еще великое множество способных к спасению, Господь не отнимал "удерживающее" от "среды"»(22), – отмечает Лев Тихомиров. Однако теперь, когда почти повсюду, даже среди верующих, духовенства и иерархов церковных утрачивается любовь и стремление к Истине, к истинной Соборности, а Храм Святого Духа - сердце, душа - обитель любви – превращается в притон всяческим нечистым духам, удерживающая благодать отступает от них, оставляя пустоту. Эту пустоту занимает "тайна беззакония" (2 Фес. 2, 7-8).

«Когда уже некого будет ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разольется, и антихрист явится»(23), – предостерегает Свт. Феофан Затворник. В этом контексте в особенности важным уже становится стремление хоть и незначительной части общества («малого остатка») к Истине и Любви, стремление принадлежать именно к Истинной Церкви, а не «церкви лукавнующих», поскольку именно такая принадлежность является свидетельством «стремления свободной воли человека к Правде Божьей», что, по мнению Л. Тихомирова, и является "удерживающим". Когда такого стремления не будет, то не будет и Истинной Церкви, Церкви Соборной, Христовой. Она окончательно "уйдет ", «закроется изнутри от наступления огненного океана». А соответственно для "среды" не станет «источника благодати удерживающего»... Поэтому ныне, как никогда, приобретает решающее значение потребность определиться, действительно ли мы относимся к истинно-православной Церкви Христовой, Церкви «филадельфийской», братолюбной, или может несознательно оказались вне ее, в среде "церкви лукавнующих"? Ведь отступление благодати от Церкви, преобразование ее как в "церковь блудницу", так и в "церковь лукавнующих" – и есть знамение «осуществления тайны беззакония».

Отступление от Правды Божией, от Любви и веры Истинной приводит к отступлению благодати от "среды", что предоставляет возможность утверждения в наших сердцах, сознании и в мiре в целом «царства антихриста». С утратой истинной соборности Дух Святой прекращает свое творческое, удерживающее беззаконие присутствие в общественном сознании (в "среде"), "вызывая" своеобразный общественный "вселенский хаос", «тайну беззакония» (2 Фес. 2, 7-8), что и утверждает в мiре "антихриста". Точнее, с утратой обществом церковной соборности происходит его отступление от Бога.